Si tuviese que nombrar la tarea que nos impone el tiempo del coronavirus, usaría la antigua expresión latina “vitam instituire”. Sin recorrer la historia –se trata de un pasaje de Demóstenes citado por el jurista romano Marciano en el Digesto-, utilizaremos su significado más actual. En el momento en el que la vida humana parece amenazada, e incluso superada, por la muerte, nuestro esfuerzo común no puede ser otro más que el de constituirla una vez más. Qué es la vida si no una continua institución, capacidad de crear siempre nuevos significados. En este sentido Hannah Arendt ha dicho, pero antes aún Agustín, que nosotros, los hombres, somos inicio ya que nuestro primer acto es el de venir al mundo, iniciando algo que antes no existía. A este primer inicio le ha seguido otro, un ulterior acto instituyente, constituido por el lenguaje que el psicoanalista francés Pierre Legendre ha definido como el segundo nacimiento. Es de aquí que tiene su origen la ciudad, una vida política que ha empujado a la biológica en un horizonte histórico. No en contraste con el mundo de la naturaleza, pero atravesándolo en toda su extensión. En tanto autónomo en la riqueza de sus configuraciones, el espacio del logos, y luego del nomos, no ha podido jamás separarse de aquel del bíos. Es más, su relación se ha vuelto cada vez más estrecha, hasta el punto que ha sido imposible hablar de política sustrayéndola del ámbito del que la vida se genera. El primer nacimiento anuncia el segundo, del mismo modo en que éste se radica en aquel. Por lo tanto, no es posible para los seres humanos cesar de instituir la vida porque es la vida la que los ha instituido ingresándolos en un mundo común. En este sentido, la vida humana no es reductible a una simple supervivencia – a ‘nuda vita’, para repetir la expresión de Benjamin. Siendo instituida desde el origen, nuestra vida no coincide jamás con la simple materia biológica –aun cuando es aplastada violentamente contra ella. Incluso en ese caso, y quizá jamás como en ese, la vida revela un modo de ser propio que, aunque deformado, violado, aplastado, permanece tal –una forma de vida. Lo que le confiere este carácter formal –ulterior respecto de la simple biología- es su pertenencia a un contexto histórico formado por relaciones sociales, políticas, simbólicas. Aquello que desde el inicio nos constituye, que nosotros mismos instituimos constantemente, es esta red simbólica dentro de la que aquello que hacemos toma significado y espesor para nosotros y para los otros.
Es justamente esa red de relaciones comunes que el coronavirus amenaza con despedazar. No solo la primera vida, sino también la segunda –la sociabilidad de nuestra relación con los otros. Naturalmente, como es evidente, para expresarse, esta última requiere, antes que nada, ser vida. No hay ningún acento que se reduzca en el término “supervivencia”. Incluso el problema de la conservatio vitae está en el corazón de la gran cultura clásica y moderna. Este resuena tanto en el llamado cristiano a la santidad de la vida, como en la gran filosofía política inaugurada por Hobbes. Mantenernos con vida es la primera tarea a la que este maldito virus nos convoca en un desafío mortal. Pero, después de la primera vida, junto con ella, debemos defender también la segunda, la vida instituida y solamente por ello capaz de instituir a su vez, de crear nuevos significados. Por ello, en el mismo momento en el que hacemos de todo, como es absolutamente comprensible, para permanecer con vida, no podemos renunciar a la otra vida –a la vida con los otros, para los otros, a través de los otros. Esto, hasta el momento, no solo no está permitido sino que está prohibido, como es justo y lógico que lo esté. Considerar que este sacrificio es insostenible, si lo pensamos en relación con quienes arriesgan la vida en los hospitales para defender nuestra vida, no solo es ofensivo sino ridículo. Esto no quita, sin embargo, nada en virtud de la relevancia de la vida instituida. Y, por lo tanto, en virtud de la necesidad de continuar, más allá de todo e incluso más en el momento en que las relaciones sociales están heridas, viviendo en común. Incluso solos. Dando un sentido común a dicha soledad. En el fondo, esta es justamente la que nos relaciona con los otros. A todos los otros –ahora mitad de la humanidad, quizá en un mes la humanidad toda. Por otro lado, la distancia es también una dimensión profundamente humana –como la cercanía de la que asume el sentido. No solo por contraste –lo individual no ha significado jamás lo opuesto a lo social, sino que es a su vez una forma social. Hoy, este vínculo simbólico entre distancia y proximidad –el símbolo es justamente la figura que los articula- adquiere una importancia aun mayor. En el tiempo de la pandemia, los seres humanos están unidos por una común lejanía. Incluso este es un modo –ahora es el modo necesario- de instituir la vida, defendiéndola de la fuerza ciega que corre el riesgo de tragarla.

Este es un texto preparatorio de Roberto Esposito que luego formará parte de su recientemente publicado Istituzione (2021, Il Mulino). El texto preparatorio es del 20 de marzo del 2020. La traducción es de Constanza Serratore.

Istituire la vita

Se dovessi nominare il compito cui il tempo del coronavirus ci chiama tornerei all’antica espressione latina ‘vitam instituere’. Senza ripercorrerne la storia – si tratta di un passo di Demostene, citato dal giurista romano Marciano nel Digesto –, veniamo al suo significato più attuale. Nel momento in cui la vita umana appare minacciata, e anche sovrastata, dalla morte, il nostro sforzo comune non può essere che quello di istituirla sempre di nuovo. Cosa altro è, del resto, la vita se non istituzione continua, capacità di creare sempre nuovi significati. In tal senso è stato detto da Hannah Arendt, e prima ancora da Agostino, che noi, gli uomini, siamo un inizio perché il nostro primo atto è quello di venire al mondo, iniziando qualcosa che prima non era. A questo primo inizio ne ha fatto seguito un altro, un ulteriore atto istituente, costituito dal linguaggio, che lo psicoanalista francese Pierre Legendre ha definito seconda nascita. È da essa che ha preso origine la città, una vita politica che ha spinto quella biologica in un orizzonte storico. Non in contrasto con il mondo della natura, ma attraversandolo in tutta la sua estensione. Per quanto autonomo nella ricchezza delle sue configurazioni, lo spazio del logos, e poi del nomos, non ha mai potuto separarsi da quello del bios. Anzi la loro relazione si è fatta sempre più stretta, al punto che è divenuto impossibile parlare di politica sottraendola all’ambito da cui la vita si genera.

La prima nascita annuncia la seconda come questa si radica in quella. Perciò non è possibile, per gli esseri umani, cessare di istituire la vita. Perché è la vita ad averli istituiti immettendoli in un mondo comune. In questo senso la vita umana non è riducibile a semplice sopravvivenza – a ‘nuda vita’, per riprendere l’espressione di Benjamin. Essendo fin dall’origine istituita, la nostra vita non è mai coincidente con la semplice materia biologica – anche quando è schiacciata violentemente sulla sua parete. Anche in quel caso, forse mai come in esso, fin quando è tale, la vita rivela un proprio modo di essere che, per quanto deformato, violato, calpestato, resta tale – una forma di vita. A conferirle questo carattere formale – ulteriore rispetto alla semplice biologia – è la sua appartenenza a un cotesto storico, fatto di relazioni sociali, politiche, simboliche. Ciò che fin dall’inizio ci istituisce, e che noi stessi continuamente istituiamo, è questa rete simbolica entro la quale quello che facciamo acquista significato e spessore per noi e per gli altri.

È proprio tale rete di relazioni comuni che il coronavirus minaccia di spezzare. Non solo la vita prima, ma anche la seconda – la socialità del nostro rapporto con gli altri. Naturalmente, come è evidente, per esprimersi, quest’ultima richiede intanto di essere in vita. Non c’è alcun accento riduttivo nel termine ‘sopravvivenza’. Anzi il problema della conservatio vitae è al cuore della grande cultura classica e moderna. Esso risuona nel richiamo cristiano alla sacertà della vita come nella grande filosofia politica inaugurata da Hobbes. Mantenerci in vita è il primo compito al quale questo maledetto virus ci richiama in una sfida mortale. Ma, dopo la prima vita, insieme ad essa, dobbiamo difendere anche la seconda, la vita istituita e solo perciò capace a sua volta di istituire, di creare nuovi significati. Perciò, nel momento stesso in cui facciamo di tutto, come è fin troppo comprendibile, per restare in vita, non possiamo rinunciare all’altra vita – alla vita con gli altri, per gli altri, attraverso gli altri. Ciò, al momento, non è consentito e anzi è vietato, come è giusto e logico che sia. Ritenere questo sacrificio insostenibile, rispetto a coloro che negli ospedali rischiano la vita per difendere la nostra, è non solo offensivo, ma ridicolo. Ciò non toglie, tuttavia, nulla al rilievo della vita istituita. E dunque alla necessità di continuare, malgrado tutto e anzi ancor più nel momento in cui i rapporti sociali sono feriti, a vivere in comune. Anche da soli. Dando un senso comune a tale solitudine. In fondo essa è proprio ciò che oggi ci lega agli altri. A tutti gli altri – adesso metà dell’umanità, forse fra un mese l’umanità intera. Del resto la distanza è anch’essa una dimensione profondamente umana – come la vicinanza da cui assume senso. Non solo per contrasto – l’individuale non ha mai significato il semplice opposto del sociale, è a sua volta una forma sociale. Oggi questo legame simbolico tra distanza e prossimità – il simbolo è precisamente la figura che le articola – acquisisce un rilievo anche maggiore. Nel tempo della pandemia gli esseri umani sono uniti da una comune lontananza. Anche questo è un modo – adesso il modo necessario – di istituire la vita, difendendola dalla forza cieca che rischia di inghiottirla.